ОПИСАНИЯ КРЫМСКИХ ЧУДОТВОРНЫХ ИКОН

Текст Печатается по изданию София Снессорева ‘Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных Ее икон, чтимых Православною Церковью на основании Священного Писнаия и церковных преданий’. СПБ, 1898.

15 августа

Описания крымских чудотворных икон Пресвятой Богородицы

Крымская-Мариупольская

‘На скале в горе чудотворне изображена и до днесь водою под образа многие исцеляются’ — так указано о Крымской иконе в ‘Агиологии Востока’ архимандрита Сергия. В Мариуполь перенесена эта чудотворная икона из Крыма при переселении греков в 1778 году, а прежде находилась в Бахчисарае, где прославилась в древности. Об этой иконе сохранилось народное предание, записанное писателями XVII века: ‘бысть в онех каменных горах некогда змий великий; люди и скота пожирающий и того ради люди от того места отбежавши, пусто оставиша, но яко в то время жили греки и генуэнсы, молишася Пресвятой Богородице дабы их от оного змия свободила и тако, единаго времени нощью узреша в горе той свещу горящу, идеже не могущи крутыя ради горы взыти, тесавши ступени из камени и приидоша тамо идеже свеща горяще и обретоша образ Пресвятой Богородицы и свещу горящу, тамо близко того образа и змия онаго обретоша мертва; разсешася. И тако радостни будучи, велико благодарение Богови воздаша, избавителю от таково змия, его же изсекши в части, сожгоша огнем, и от того времени жителие тамошние часто начаша ходити тамо и молиться Пресвятой Богородице, паче же генуэнцы, иже в Кафе (Феодосии — ред. ) жили; не точию же сии, но и татарове велию почесть святому образу воздают со многими приношениями’.

Другое предание говорит, что в давно минувшие времена пастух одного князя Топарха, по имени Михаил, загнал однажды стадо свое в овраг — ныне Скит Успенский — и увидел здесь на скале, саженях в десяти от земли, икону Богоматери и пред Нею свечу. Пораженный чудесным явлением, пастух дал знать о том своему начальству. Когда дошла эта весть до князя, тогда, по его приказанию, новоявленная икона взята была с высоты и перенесена в его дом, находившийся в окрестных горах. На другой день иконы не нашлось в княжеском доме: она опять стояла на скале. То же повторилось и в другой раз, когда задумали снять опять икону со скалы. Тогда все уже поняли, что Царице Небесной не угодно, чтобы Ее святой лик находился в ином месте, кроме той самой скалы, где он явился. Тут же немедленно решились устроить малый храм в самой скале, против того именно места, которое ознаменовано чудесным явлением святой иконы. Для сего иссекли внутри скалы пещеру, а снаружи лестницу к ней и в этой пещере устроили храм, где и поместили новоявленную икону, а так как явление иконы произошло 15 августа, то новый храм был посвящен Успению Богоматери.

Чудесное явление иконы и начало Успенской церкви в скале относится к половине XV века, когда христианство впервые распространилось по южному побережью Крыма и тогда уже имело свои монастыри. В конце XVI в. встречается удостоверение в существовании монастыря на Салачике, где находится нынешний скит. В это время (1596 г.) от недостатка в средствах монастырь посылал в Россию от себя доверенное лицо ‘гречанина Пасхалия’, просить милостыню.

Под конец турецкого владычества в Крыму, после разных перемен и переходов, в сей же скале нашла себе последнее пристанище православная иерархия крымская. Отсюда именно вышли греки в Мариуполь под предводительством православного митрополита Крымского Игнатия, носившего титул Готского и Кефайского. В Успенской скале происходила последняя разлука с Крымом. Сюда в последний раз сошлись православные греки, изнуренные, в рубищах, сошлись, чтобы навсегда оставить страну печали и воздыханий. Здесь митрополит Игнатий служил благодарственный и напутственный молебен многовековой Покровительнице христианства в Крыму. После молебна митрополит со всем духовенством и христианами здесь бывшими с торжеством подняли чудотворную икону Божией Матери и потянулись с пением духовных песней чрез горы и равнины, оставив негостеприимный, но всегда заветный для них Крым.

Прошло более ста лет с тех пор, как явленная икона Божией Матери на Бахчисарайской Скале находится в Мариуполе. Не раз бахчисарайцы просили о возвращении чудотворной иконы на место ее явления; но жители Мариуполя твердо убеждены, что Сама Царица Небесная верила им Свою святую икону для благоговейного хранения. Но благодать Господа почиет на месте, избранном Пречистою Матерью Его для явления Ее святой иконы, и прославилось оно великими чудесами.

15 августа

Панагия — Успенский скит

В 30 верстах от Симферополя и в 35 от Севастополя находится вблизи Бахчисарая Успенский скит, который заслуживает особенного внимания и как древнейшая святыня, и как памятник христианства в Крыму, замечательный своею оригинальною постройкой в скале. Успенский скит находится в глубоком овраге, называемом у татар Майрем, т. е. Мариин. С обеих сторон этого скита высятся отвесные, громадные скалы. Вышиною, от протекающего в середине его ручья до поверхности скал, до 70 саженей. Важность значения этого св. места, пользующегося особенным почитанием, как у христиан, так и у татар, состоит в том, что здесь, на скале, чудесно явилась икона Божией Матери Панагия Всесвятая. Эта икона была предметом благоговейного поклонения всего поселения греков, живших у подошвы скалы. Остатки этого поселения состоят теперь из пещер, служивших им жилищами, и во множестве видимых гробов и костей покойников. Поселение это называлось Марьино, самый монастырь слывет у татар под именем Майрим Анай, что значит Мать Мария.

Чудесное явление иконы Богоматери Панагия и начало Успенской церкви в скале известны по историческим фактам с половины XV века. Из путевых записок русского посольства в 1625 году видно, что послы, по окончании дел у крымского хана, пред возвращением в Россию, ‘служили благодарный молебен в селе Марьином’, т.е. в Успенской скале. В конце XVIII века совершилось событие, имевшее влияние, как на Успенский скит, так и на судьбу всего христианского населения Крыма; выход из Крыма греков (1878 г.) для Успенской скалы был опасным временем: тогда она лишилась всего, что в ней было, и что при ней жило, и сама была оставлена на произвол всех и каждого. Но благодать Господа и покров пречистой Его Матери, избравшей Скалу местом явления Своей иконы, не оставляли ее Своим благословением. Не только христиане, но и самые ханы были покровителями сего святого места. Из древнего предания известно, что крымский хан Ачи-Гирей, отправляясь на войну против супостатов, просил помощи от Пресвятой Богородицы, обещая ‘знаменитое приношение и честь образу Ее воздати’, а когда возвращался победителем, то, избрав двух лучших коней, продал их и, ‘накупивши воску и свеч соделавши, поставляше тамо чрез целый год, еже и наследники его, крымские ханы, многажды творяху’. И после переселения греков из Крыма татары не оказали ненависти против ‘святого места Марии’, и сам их хан заботился пригласить к себе в Бахчисарай греческого священника Спиранди, прибывшего из Анатолии. Хан милостиво обошелся с ним, обещал ему свое покровительство и велел ему служить в Успенской Скале. Так рассказывал о том сын того священника, тогда 10-летний отрок, недавно умерший восьмидесятилетний старец, Бахчисарайский протоиерей Спиранди.

Когда Крым был присоединен к России, и греки опять стали селиться в Бахчисарае, Успенская Скала сделалась для них приходским храмом; но в 1789 г. для них был устроен особенный храм в Бахчисарае во имя святителя Николая, а в 1800 году окончили соборную церковь, и тогда успенской скале предстояло новое запустение: она была обращена в кладбищенскую церковь и почти полвека оставалась никем не обитаемою, кроме наемного сторожа. Но невидимое присутствие чудодейственной Силы стало являть знамение Своего милосердия над болящими и поддерживало в народе благоговейное усердие к Панагии Всесвятой в Скале Успенской: со всех сторон стремились к Ней с верою и молитвою. В 1818 году Александр Благословенный посетил храм пещерный и спросил у протоиерея Спиранди: где место явления иконы? Старец вывел его из храма на балкон и указал на стену с изображением на ней иконы, список с явленной. Император велел подать лестницу и свечу. С зажженною свечою он взошел по лестнице, приложился к иконе с благоговением и прилепил перед нею к каменной стене свечу. Надписи на стенах балкона пред церковью свидетельствуют, что в числе посетителей своих Скала в разных годах имела утешение видеть Самих Венценосцев своих и многих членов Августейшего Дома.

В 1850 году 15 августа по Высочайшему повелению совершено было, при многочисленном стечении народа, открытие скита Успенского. Вверху, у подножия Скалы, в пещерах и ущельях устроено до 16 келий для помещения братии пустынного жития. Во время Севастопольской войны здесь учреждено кладбище, где погребены убитые за веру и отечество генералы и другие замечательные лица. Место явления иконы прославилось чудотворениями.

9 октября

Корсунская

Ефесская, или Корсунская, икона Богородицы, по преданию, писана св. апостолом Лукою. В 988 году, в 9-й день октября она принесена великим князем Владимиром из Херсонеса в Киев, потом в Новгород и впоследствии в Москву, где стоит за престолом успенского собора. По другому сказанию, икона сия принесена из Греции в Россию в конце XII века Предиславою, в монашестве Ефросиньею — дочерью полоцкого князя Георгия. Она была высокой подвижнической жизни, основала девичий монастырь в Полоцке, в котором была первою игуменьею, и около 1162 года воздвигла каменный храм Всемилостивому Спасу. Слыша о писанных св. апостолом Лукою еще при жизни Божией Матери иконах, из коих одна находилась в Иерусалиме, другая в Царьграде и третья в Ефесе, она отправила посла к греческому императору Мануилу и патриарху Луке Хрисоверху с богатыми дарами и просьбою доставить ей Ефескую икону Божией Матери. Они милостиво исполнили просьбу преподобной Ефросинии и отпустили к ней из Ефеса икону, которую она, украсив золотом и драгоценными камнями, поставила в Спасской церкви.

В 1239 году, когда благоверный князь Александр Невский вступил в брак в Торопце с дочерью полоцкого князя Брячислава, тогда она взяла с собою Ефесскую икону Божией Матери и поставила ее в Богородицком соборе Торопца, где она доныне известна под именем Корсунской и почитается чудотворною.

Преподобномученица Параскева

Текст печатается по изданию: кн. Е. Гочакова ‘Троице-Параскевиевский Топловский женский монастырь в Крыму’. Москва, 1894 год.

Топловский Троице-Параскевиевский монастырь, единственная женская обитель в Крыму, находится в 70 верстах от Симферополя, в 40 от Феодосии. Местность, окружающая монастырь, восхитительна и поражает путника, когда пред его взором совершенно неожиданно, в зеленой чаще лесов, открывается миниатюрная церковь во имя св. Преподобномученицы Параскевы, с маленькой колокольней. К востоку от церкви и ограды, в углублении, находится источник чистой ключевой воды, составляющий драгоценную святыню Топловской обители; он славится во всей Тавриде и в соседних областях своей целебной силой, и к нему прибегают не только страждущие христиане, но и иноверцы. Этот источник носит имя св. Преподобномученицы Параскевы, празднуемой Православной Церковью 26 июля.

Когда началось религиозное почитание источника, — неизвестно. В народе существует верование, что св. Преподобномученица Параскева именно в этой местности претерпела свои последние страдания и здесь восприняла мученический венец. В прологе и в полном месяцеслове Востока Преосвященного Сергия, Епископа Владимирского, о св. Преподобномученице Параскеве повествуется следующее: ‘Св. Параскева родилась в Риме во II веке, в царствование императора Антонина. Ее родители были христиане, и верно соблюдали закон Христов; они долго не имели детей и молитвами испросили у Господа единственное чадо — дщерь, которую назвали Параскевою в честь ее рождения — Пятницы (Параскевой у греков называется шестой день недели).

Параскева с детства воспитывалась в духе христианской веры и отличалась своим благочестием. После смерти родителей, раздав их имущество нищим, св. Параскева оставила мир и посвятила себя трудам апостольства, проповедуя Христово Евангелие разным языческим народам. В Риме, центре язычества и языческой образованности, она выступила в первый раз с проповедью о Христе Спасителе, здесь она сподобилась претерпеть первые страдания за имя Христово и проявила чудодейственную силу, своей непобедимой верой в Господа Иисуса Христа обратив многих язычников в христианскую веру.

Император Антонин повелел предать св. Параскеву мучениям: на главу ее был возложен раскаленный медный шлем, и сама она была ввержена в котел, наполненный кипящей смолой и маслом, но святая осталась невредимой. Видя это, царь усомнился, действительно ли горячи смола и масло и сказал св. Параскеве, чтобы она плеснула ему рукою из котла жидкостью, от чего он почувствовал страшную боль и мгновенно ослеп. Тогда он обратился к святой с мольбой об исцелении своих очей. ‘Раба истинного Бога — взывал он, — помилуй меня и возврати свет очам моим, чтобы мог я уверовать в Того Бога, Которого ты проповедуешь!’. Святая просветила царя и бывших с ним учением христианской веры, была отпущена с миром и пошла проповедовать учение Христово в другие страны.

Св. Параскева пришла в град, в котором царствовал некто Тарасий. Она предстала пред ним с проповедью благовестия Христова. Тарасий предал ее многим страшным мучениям, но, видя, что ничто не может отвратить святую от веры во Христа, приказал отсечь честную ее главу. Так св. преподобномученица ученица Параскева запечатлела свои апостольские труды своею мученическою смертью за имя Христово.

Ни имени, ни места града, в котором св. Параскева была предана мученической смерти, церковные летописи не сохранили: неизвестно и место погребения честных мощей ее. Поэтому, хотя народное предание гласит о том, что преподобномученица Параскева понесла свои последние труды и претерпела мученическую кончину близ источника в урочище Топлу, однако, в сказании о ее житии это не подтверждается, но и не опровергается, и, судя по глубокому убеждению народа, делается более или менее вероятным, по крайней мере, то предание, что св. Параскева посетила эту местность и прославила ее своими апостольскими подвигами, вследствие чего в ней и утвержден Топловский монастырь.

Святой источник отделан местным гранитом, и около него устроена часовенка с иконостасом, в середине которого помещена икона святой преподобномученицы Параскевы, покровительницы монастыря. Площадка около источника расчищена и выстлана камнем, и на ней 25 июля, накануне храмового праздника совершается всенощное бдение в присутствии множества богомольцев, стекающихся к этому дню из окрестных селений и дальних местностей Крыма, а в воскресеные и праздничные дни, после литургии здесь поется молебен св. преподобномученице Параскеве. Из св. источника проведена вода в большой бассейн и прекрасную купальню с двумя отделениями для богомольцев, желающих окунуться в целебную воду источника.

Топловский женский монастырь святой Параскевы основан по ходатайству Таврического епископа Алексия 25 сентября 1864 года; но еще в конце 1849 года незабвенный святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический, объезжая свою епархию обратил внимание на древнее предание, существующее в народе, об источнике святой Преподобномученицы Параскевы в урочище Топлу, и о находившейся тут некогда церкви. Война 1855-56 гг. и преждевременная кончина преосвященного Иннокентия помешала исполнению его желаний, и церковь при источнике святой Параскевы была освящена только в 1863 году, а монастырь открыт, как уже сказано выше, 25 сентября 1864г.

Бессербренники и чудотворцы Косьма и Дамиан

Текст печатается по изданию: Рождественский Ф. С. «Свв. Бессребреники и чудотворцы Косьма и Дамиан и Косьмодамиановская киновия с целебным источником в Крыму». Одесса 1898.

Один жестокий муж, возненавидев свою жену, увел ее в горы, выколол глаза и оставил среди неизвестных мест, в лесу, вдалеке от жилищ. Несчастная умирала от голода, как явились к ней два брата — врачи Косьма и Дамиан, подвели ее к горному источнику и велели умыться в нем. Лишь она исполнила это, внезапно возвратилось ей зрение, и она спокойно вернулась домой и рассказала о случившемся.

Пастух, пораженный проказой, дошел до изнурения. К нему явились те же братья — врачи Косьма и Дамиан; приказали ему погрузиться в источник, и больной, исполнивши это, выздоровел.

Такими чудесами прославили себя в Крыму Святые Чудотворцы Косьма и Дамиан, врачевавшие народ. Здесь в Крыму, о их чудесном врачевании сохранилось много преданий до сих пор. К целебному их источнику, где они творили чудеса, находящемуся в восемнадцати верстах от Алушты, у подножия Яйлы и Чатырдага, стекалось и стекается множество народа, чающего исцеления от различных болезней. Сюда идут и старые, и малые, пробираются и больные, и здоровые, без различия исповеданий и религий: православные — русские и греки, католики, лютеране, татары, караимы, талмудисты евреи и др. Все идут к целебному источнику, с верою и надеждою получить исцеление от своих недугов телесных и душевных.

В особенности свв. Угодников Косьму и Дамиана чтут крымские татары-магометане. Они часто прибывают в Киновию целыми семействами и своим смирением и благоговением приводят в изумление православных. Правда, они не принимают участия в молитве нашей, уклоняются от нашего сообщества, выделяются, остаются за монастырской оградой; но их мерная поступь при приближении к чудодейственному источнику вблизи церквей монастыря показывает в них истинных паломников, связанных с православными одною общею, благоговейною мыслью, одной надеждою на исцеление.

Столь сильна вера в чудодейственную силу целебного источника, тверда память и живо предание о чудесах святых Косьмы и Дамиана, врачевавших народ без различия исповеданий.

‘Врачевскому художеству навыкше, всякие болезни целяху действенно: имаху бо содействующую им ко всем благодать Самаго Бога, и на еликих страждущих человеков и скотов возлагаху руце своя, абие ти совершенно здрави бываху’. (Четьи-Минеи, 1 июля).

Чудодейственная благодать Господня сошла на святых угодников за их добрые дела и многолетние страдания. Вот как рассказывается в наших духовных летописях про жизнь бессребреников-врачей Косьмы и Дамиана. Свв. Косьма и Дамиан — братья по плоти, близнецы (двоица), от единого отца и матери, родились и воспитались в Древнем Риме, в христианском благочестии. Оба брата изучали искусство врачевания под руководством знаменитого тогда врача. Научившись врачеванию, жили в имении своих родителей, в пределах Римских, обходили Рим, соседние города и села для врачевания народа; платы за излечение никакой не брали, а, ссылаясь на помощь Божию, старались обращать выздоравливающих ко Христу. Питая голодных, одевая нагих, они оказывали вообще всякую милость бедным и неимущим. Исцеляя больных, смиренно говорили им: мы только руки на вас возлагаем, силою же нашею ничто сделать не можем, а во всем действует всемогущая сила Христа, единого истинного Бога; в него, если уверуете, здравы будете.

И действительно, уверовавшие больные получали здравие, вследствие чего многие идолопоклонники отвращались от нечестия и многие обратились к святой православной вере.

С течением времени вся окрестность, где они жили и где было прежде имение их родителей, приняла христианскую веру.

Но злой дух идолопоклонников не потерпел добродетельного жития угодников Божиих. Явились клеветники к царю, со своими изветами. Царь римский Карин послушал и послал воинов своих за бессребрениками-врачами Косьмой и Дамианом, приказав привести их к нему на судилище. Когда воины пришли в местность, где жили Косьма и Дамиан, и спрашивали о них, тогда собрался к святым угодникам народ и просил их скрыться, пока не пройдет гнев царский. Сначала они не хотели послушать совета и собрались уже идти к ищущим их воинам, желая с радостью пострадать за Христа. Но собравшаяся толпа верных продолжала уговаривать Косьму и Дамиана, слезно упрашивая их сохранить свою жизнь не ради себя, а ради спасения многих. После долгих увещаний, бессребреники-врачи, наконец, уступили просьбам и скрылись.

В это-то тяжкое для них время укрывательства, как нужно полагать, и пришли Косьма и Дамиан в крымские горы, где спасались в неприступных тогда горных трущобах, — и врачевали народ, когда представлялся к тому случай.

Между тем, гнев царя Карина не проходил, и воины не переставали искать их, а после долгих, напрасных поисков пришли, наконец, в ярость, и начали заковывать в кандалы и отводить в Рим многих неповинных честных мужей. Тогда бессребреники-врачи, узнав о страданиях несчастных, не пожелали, чтобы за них томились в темницах невинные, и сами пошли в Рим, предались в руки стражи и были закованы.

Царь Карин, на обычном пред всем собравшимся народом судилище, обратился во всеуслышание к Косьме и Дамиану: ‘Вы богам наших отцов противитесь и хитростью некою, волшебною, болезни в людях бесплатно исцеляете, увлекая простых людей от отеческих богов и законов. Но если теперь обратитесь от ваших заблуждений, послушаете благого совета моего и принесете жертву богам, доселе долго терпевшим, то стерплю обиду от вас и не сделаю зла’. Святые же Христовы угодники отвечали царю: ‘Мы ни одного человека не прельщали, волшебной хитрости не знаем, зла не творим, врачуем болезни силою Спаса нашего Иисуса Христа, заповедовавшего ‘болящих исцелять, прокаженных очищать’. Сию заповедь Царствия небесного жизни. Мнимым же тобою богам работать отнюдь не желаем. Если хочешь, царь, мы тебе дадим совет: познай Единого истинного Бога, всех Творца. Тому поработай, отступив от бездушных и нечувственных идолов’. Карин же царь оскорбился словами судимых и сказал им: ‘Не досаждайте мне своим вечным Богом, а лучше поклонитесь нашим богам с жертвоприношениями; в противном случае вас ждет смертельная казнь’. Рабы же Христовы, исполненные Духа Святого, отвечали Карину: ‘Да отвратиться плоть лица твоего от места своего, на твое постыжение, и да познаешь этим искусом, что может Бог наш!’. Господу угодно было чрез своих избранников Косьму и Дамиана послать испытание царю Карину. Лишь только святые высказали, как лицо Карина изуродовалось, безобразно повернулось на плечах и сделалось неподвижным. Никто не мог помочь ему. Народ беспомощно смотрел на своего царя, дивился чуду и взывал громогласно: ‘Велик Бог христианский и нет другого Бога, кроме Его!’ В это время многие уверовали во Христа и просили святых врачей исцелить царя. Святые же изрекли: ‘Если познаешь давшего тебе жизнь и царство и уверуешь в Него всем сердцем своим, то будешь иметь исцеление’. Царь Карин произнес с полной верой: ‘Верую в Тя, господи Иисусе Христе, Истинный Боже, помилуй мя и не помяни первого моего неведения!’. И тогда лицо его исправилось и уродство исчезло. Восстав с места своего, царь возвел очи на небо, поднял руки и воздал со всем народом благодарение Богу.

Итак, царь Карин, испытав на себе чудодейственную силу Божию, оказал почести святым врачам Косьме и Дамиану и отпустил их с миром. Но Господу Богу угодно было допустить злого человека завершить земную жизнь угодников мученической смертью. Тот же учитель, у которого вначале обучались врачеванию Косьма и Дамиан, из зависти к славе своих учеников и целебному врачеванию ими больных, не потерпел их славы. Он хитростью, под предлогом собирания целебных трав, завел их в горы, указал им там разные места для собирания трав, и потом напал сперва на одного и убил его камнем, а затем на другого и также умертвил его.

Так святые бессребреники-врачи Косьма и Дамиан окончили свою земную жизнь, принявши венец мученического подвижничества во имя Господа Христа, Спаса нашего.

Мощи святых бессребреников Косьмы и Дамиана почивают в Риме. Но Всевышнему угодно было даровать частицы мощей угодников и в устроенную при цельбоносном их источнике Киновию в Крыму, в местности, где они спасались от гнева царя Карина и где врачевали народ.

1 июля 1862 года, в день празднования святых бессребреников Косьмы и Дамиана, епископ Алексий прибыл к цельбоносному источнику, святых угодников-чудотворцев, что у подножия гор Чатырдага и Яйлы, торжественно внес частицы св. мощей и утвердил их в храмовой иконе свв. Косьмы и Дамиана на вечные времена, для благоговейного чествования и поклонения с верою притекающих сюда и молящихся об исцелении от болезней, душевных и телесных.